図A：傘餅（四十九日餅）

本来は、傘餅または、四十九日餅（図Ａ）と申しまして、七つの餅を七段積み上げ、その上に傘が被っているというものです。五合を丸く平たい傘にし、もう五合は下の四十九個の小さい餅にし、故人が四十九日間最期の旅をされるお弁当と傘の役割を果たします。

法要終了後、大きな傘餅を図Ｂのように切り分け、図Ｃのように人型にして供えます。お帰りの際に参詣者皆様ですべてのお餅を分け持ち帰ります。

図B：傘餅の切り方

図C：切った傘餅の並べ方（人型）

しかし、その後、各地方で風習としてさまざまな形で定着致しております。鐘崎の中だけでも、いくつかのパターンがあり、四十九個の丸餅に手型、足型の小判上の餅を加えるご家庭や、一升分の餅をつき、それ全部で人の形を現すご家庭や、手型、足型だけを備えるご家庭と様々です。

また、遠方よりご遺骨を納骨に見えられる檀家様ですと、略さざるを得ないケースもでて参ります。 しかし、形や有無でなく、仏様に施す心のゆとりと、故人様の四十九日法要の旅立ちの無事を願う心が最も大切です。

本堂の中央にございますものを、人天蓋（にんてんがい）と申します。それに似たものが、ご本尊（阿弥陀様）そばにございますが、それを仏天蓋（ぶってんがい）と申します。

天蓋とは見た目の通り「傘」のことです。仏教発祥地の古来インドの生活では、雨よけ日よけはもちろんのこと、その他、上から落ちてくるものから、僧侶の身を守るために傘が使われておりました。

現在でも、本山などの大法要などお坊さんがたくさん集まって行う法要では、お導師様(法要の主役のお坊さん)の頭上に、赤い大きな傘が差しかけられて行列致します。その傘がお寺内部のご本尊様（阿弥陀様）をお守りする意味の名残が天蓋として残っております。

本堂の中でも、住職がご本尊様を拝むところで一段高くなっているところを内陣(ないじん)、その手前を下陣(げじん)といって区別しています。たいていのお寺では、この内陣の天井に楕円形の傘が吊るしてあります。これが仏天蓋です。
ご本尊様をお守りする為の傘です。そして下陣に吊ってありますものが、人天蓋です。いずれも落ちて来るものから下のものを守るための意が起源意味ですが、実際には、建物の中ゆえ、物や風雨にさらされる心配はなく、本来の身を守る傘の意味から、人が災いや不運から守る仏様のお慈悲の象徴となっております。

また、内陣の仏天蓋両脇の柱のように細長いものを「幢幡 (どうばん) 」と申し、字のとおりこれは幡のことです、幡とは旗印の意で、ここにご本尊様がいらっしゃいますという印と同時に、智恵の幡のもと、あらゆる煩悩の魔の手を打ち破る、という象徴として掲げられています。それらほとんどが木製で金色をしておりますが、もとは布製できらびやかな飾りがありました。現在でも布製の幢幡をかけている寺院もあります。

更に何故、金色なのかは、金はこの世に存在する金属の中で変質しないで、いつまでもその輝きを持続する性質から、永遠に不滅で不変である「仏の教え」の象徴として金色を多用しているのです。

お参り頂き有り難く思います。ご先祖様もさぞやお慶びのことと思います。お布施は、私愚僧が頂くお金（財施）もさることながら、お参り頂く行為行動も既にお布施の一つなのです。 そこで、布施（無財の七施）をご紹介致しましょう。

• 優しいまなざし（眼施）
  
仏様のような優しいまなざしで共に優しさを分かち合います。いつも檀家様のお参りの後は優しい眼差しでお帰りになられます。
• おだやかな顔（顔施）
  眼だけでなく顔も同様です。おだやかなお顔は周りの人もなごやかな気持ちにさせる力を持っています。久しぶりの親族の再会はお顔がほころぶものです。
• 優しい言葉（言施）
  口先だけのお世辞ではなく、心のこもった言葉をかけると、相手を幸せにすることが出来ます。お身内のお子様の成長に驚き、互いの今日の無事に安心する会話をよく耳に致します。
• もちろん行動も（身施・力施）
  汗を流して人のために尽くすということも、もっとも尊い布施行の一つです。
• 相手の気持ちになって考える（心施）
  相手を思いやる慈悲の心を持つことも大切な布施の一つです。法事の席に招く側、招かれる側互いに心遣いの上に法要が成り立ちます。
• 譲り合う気持ち（座施・床座施）
  座施とは座っている場所を変わってあげるという意味ですが、座席だけでなく、全てのものを分かち合い、譲り合う心が大切だという意味が含まれています。
• 親切なおもてなし（舎施・房舎施）
  舎施とは、一夜の宿を貸してあげる意味です。それ以外にも困っている人を助けてあげること全体を指しているといえます。

これら七つの布施は、財産に関係なくいつでもどこでも、そして誰にでも行える布施です。 また、法事の席に招き招かれご先祖様供養する行為自体、七つの布施を施すに値し、何よりもありがたいことです。ご質問にお答えするならば、七施終えたあなた様の喜びのお顔を拝顔したいので、お経が終わる頃合にて、私にお声掛け下さればと存じます。

「ほうじょう」とは「方丈」と書きます。

インドの維摩居士の居室が一丈四方（四畳半ほどの広さ）であったという故事から、寺の住職の居室（庫裏）を指し、また、住職自信の俗称にもなりました。

ちなみに、よく使う「坊主（ぼうず）」という言葉の由来は、「坊」とは独立した建物の意で、大きな寺院では、中にいくつかの小さなお寺（坊）があった為、その各々の主が「坊主（ぼうず）」となります。

更に宗派によっても、呼び方は違います。たとえば、

• 浄土宗（泉福寺の西山浄土宗も含む）、曹洞宗は「方丈（ほうじょう）さん」
• 浄土真宗では、「御院家（ごいんげ）」「院家（いんげ）」なまって「ごえんさん」など
• 真言宗では「院主（いんじゅ）さん」「和尚（わじょう）さん」「そうじょうさん」

一方、「和尚（おしょう）」という呼称ですが、日本では天平宝字2年(758年)に渡来した鑑真（がんじん）に対して、「大和尚（だいわじょう）」の号が授与されており、その後、高僧への敬称として使用され、更に一般的に僧侶への敬称として和尚（おしょう）と呼ばれるようになりました。

更に、一般的に「和尚（おしょう）」と使う宗派は、禅宗（曹洞宗・臨済宗）です。 天台宗は、同じ「和尚」という字を書いて「かしょう」と呼びます。

西山浄土宗では、檀家様から「和尚（おしょう）さん」と呼ばれることが多いですが、お寺様同士の呼び方は「方丈（ほうじょう）さん」と言いますし、高僧のお戒名は「○○大和尚（だいわじょう）」と使います。

追伸　住職の奥さんは、「坊守（ぼうもり）」と呼ばれ、庫裏の中一切の切り盛りし、住職の布教修行以外の全ての雑事を賄う意味があります。 聞きなれぬ、呼びなれぬ「方丈さん」よりいつもの呼び名でお声かけ下さい。

泉福寺ではお盆の時分に灰のお手入れを致します。線香を立ててお参りを続けるうちに、線香の燃えカスや湿気による灰の塊が出来ます。それを年に1度篩（ふる）い、灰の不純物を取り除き綺麗に致します。

と、申しましてもこれは家内の仕事で私は監視役でございますが。

灰のお手入れ方法は、「奥さん奮闘記」をご覧下さい。

お盆が参りますので、皆様もお仏壇を掃除し、今年は灰のお手入れもしてみましょう。