お寺を表す文字と言えば「卍（まんじ）」と皆さん思われることでしょう。しかし、考えてみますと、なぜあの形がお寺を表す文字になったのでしょうか。また、文字もの形も奇怪なら、「まんじ」という呼び名もお寺とかけ離れているように思われます。そこで、「卍（まんじ）」とは何なのかを調べてみることと致しました。

卍(まんじ＝万字)の歴史は古く、紀元前の古代インダス文明の栄えた各地域で、出土品に図案化された多くの形象文字が残っており、その中に太陽が光を放つ状態を象形化したのが卍(まんじ＝万字)の起源であるとされるようです。読み方は、すべての力＝万の意味を持つことから、卍＝まんじ・万字と読まれるようになりました。 また、太陽の光だけではなく、運動のシンボルや、他に吉祥の意の図案化したものが起源とする説など多説も多く残っております。

時代の流れで、文字や宗教が発達してくると、ヒンドゥー教では、ビシュヌ神（※注1）の胸毛の渦巻きを象徴するものとされ、仏教では釈迦の胸や足裏にある瑞相という意味にされ、ジャイナ教（※注2）でも吉祥の印として用いられています。

※注1　ヴィシュヌは、ヒンドゥー教の最高神の1つで、4本の腕を持ち、男性の姿で表されております。妻帯者で、ラクシュミーと言う妻を持ちで、ヴィシュヌのへそから、蓮の花が伸びて行き、そこに創造神ブラフマーが生まれ、ブラフマーの額から破壊神シヴァが生まれたとされております。 （他宗教は難解です・・苦笑）

※注2　ジャイナ教とは、仏教の開祖釈迦とほぼ同時代に開かれ、特に不殺生の誓戒を厳守するなどその徹底した苦行・禁欲主義をもって知られるインドの宗教一派。 仏教と異なり、インド以外の地にはほとんど伝わらなかったが、今日もなおわずかだが無視できない信徒数を保っている。

ヒンドゥー教もジャイナ教、仏教もすべて、インドまたはその周辺で、開かれたので、古代インダス文明から時代を経て、宗教と卍の結びつきが深まっていったのは歴史上当然のことのように思われます。 卍が確立された初期には、回転の方向による明確な意味付けはなかったようですが、太陽・天体の動きである右回りが定説になると、インドでは樹霊が宿る菩提樹を中心に右回りしながら男児の誕生を祈る行為が生まれ、仏教聖地を右回りに拝するのが良いと考えられるなど、右万字が聖なるもの、それに対し左万字は逆に死を表すものとして区別されるようになりました。

やがて他説があまり重んじられなくなり、卍(まんじ＝万字)が仏教の中に溶け込む事が主な使い方になると、より一層、仏様の胸・手足・頭髪などに宿った瑞相(ズイソウ)を意味するようになり、仏心のしるしとして用いるようになりました。そのことから、卍自体が寺院や仏教の記号・紋章としても使われるようになったのです。 現在「卍」は、地図標示に宗派を問わず「仏教寺院」のマークとなり、漢字の文字がマーク化することは実に異例である、とされてあります。

一言に、寺院記号の「卍」ですが、かなり古くからの歴史背景があったことがお分かり頂けましたでしょうか。では、最後に一休みして、誰も知らない卍の書き順(筆順)をお教え致しましょう。

友引を含む先勝、友引、先負、仏滅、大安、赤口この言葉の日取りを「六曜（ろくよう）」と申します。現在で使われる先勝、友引、先負、仏滅、大安、赤口、の「六曜」は、古くは、赤口以外は全て違った言葉で使われておりました。 かつての言葉は即吉、共引、周吉、虚亡、泰安、赤口の順で繰り返されていた、とされております。

六曜とは元々、6日を一定の周期とし、それぞれの日を区別する為の「日にち単位の名称」として使われていたのです。即ち、月曜日、火曜日と同意味語扱いなのです。

それが時代の変化の中で、先勝・友引・先負・仏滅・大安・赤口と文字が違う当て字に入れ替えられると、文字意味から想像するイメージが定着したのです。中でも「友引（ともびき）」は「凶事に友を引く」の意味が植えつけられ、ある日ある方向に事を行うと災いが友に及ぶとする考えに至ったのです。

やがてその思想は、俗説ながらも日本人風土として完全に定着し、葬儀を行うと身内にも不幸が起こるとされ、葬儀を行わなくなりました。よって、結果的に火葬場が休みになったのです。 今現在は、俗説は俗説として考え、とらわれることなく、友引でも火葬場が稼働している自治体が多くなってきております。 しかしながら、宗像市は今現在まだ友引の日は、火葬場はお休みです。

よく、法事は仏滅にしたら良くないですか？等のご質問もございますが、現代風に言い換えれば、法事は火曜日にしたら良くない事ですか？といったような意味と同じ事なります。 縁起の良いことや、勝負事等、気遣いさることは日本人の大変良い風潮と思われます。また、多くの人との調和から昔ながらの流れを壊さずにすることも善いことでしょう。しかし、六曜とは本来「昔の曜日の名前」であることは御理解下さい。

一般的なカレンダーなどにも、これまで広く用いられ印刷されてきました。しかし、行政をはじめとする公共機関が作成するカレンダーでは使用せず、掲載を取り止めるよう行政指導を行っている機関もあるそうです。これは、根拠のない迷信であること、無用な混乱を避けるなどの理由によるようです。

　お寺参りや御法事等の仏事ごとで一番嫌われることの一つが「正座」でございます。若い方から年配の方まで、万人共通の苦痛事項でしょう。 小一時間の拘束時間、制約された座布団スペース、姿勢を正していかねばならぬ緊張感、どれをとっても苦痛の何ものでもございません。何とかしびれや足の痛みと戦いつつも、困ることに一度焼香に立たねばならず、立つ姿勢に持っていこうとしも、神経が断絶されたかと思う位に動かぬ足、おまけにどう乗り越えていいのかさえ分からなくなった理不尽なしびれ。誰しもがこの経験があり、畳に正座と聞くだけで敬遠したくなるものです。

　そもそも、なぜ日本人は正座をするのでしょうか。この疑問に応えるべく、歴史を紐解き調べましたところ、江戸時代以前は、胡坐（あぐら）や立膝、横座りが普通で、お行儀の悪い所作とはみなされていませんでした。武家、僧侶、茶人に至ってでさえ、誰もが正座などしてはいなかったのです。また、当時の生活は板張りが主たる住環境で、服装も私の衣を想像して下さればお分かりのように、襞状（ひだ）の長いプリーツスカートのような服装でしたから足の様子が目に触れないことが、胡坐（あぐら）等の座り方には都合が良かったのでしょう。 それが時代の移り変わりで、武家社会では、殿様と地方君主の身分の違いの象徴作法、茶の世界でも狭い茶室の効率よい席入りのための正座が所作として確立されていったようです。

　仏教の世界では、法要座法として正座はあったものの、やはり胡坐（あぐら）が一般的でした。ところが、江戸時代に一般大衆へ仏教が浸透したと同時に、畳が普及したので、正座が出来る環境が整いました。それに加え儒学が中国より伝わった為、人々の心に道徳学や心理学が学ばれ、礼儀・良徳・治世に大きく影響を与えました。その儒学精神の礼儀、良徳なるものが、苦痛をこらえる正座に美徳要素を持たせ、日本人らしさの象徴的所作となったようです。

　現代では、精神修行として仏教、神道、茶道、武道等多方面の世界で定着しておりますが、泉福寺本堂に用意されております椅子でお分かりのように、正座をしなくてもよい環境が出来つつあることも事実です。 時に志高める手段として正座をするも善し、心はそうあるとも椅子にて行うも善し、と各々の過ごし方が肝要かと存じます。 因みに、愚僧私が正座に慣れているので全くしびれない、と思われている方も居られるやもしれませんが、それは間違いで、多いにしびれと戦う若輩者でございます。

三具足（みつぐそく）

五具足（ごぐそく）

三具足は燭台（ローソク立て）、香炉、花立（花瓶）で、五具足は燭台１対（２本）、香炉１つ、花立１対（2本）です。
花瓶は普段の生活の中でも、花入れとして当たり前に用いられておりますが、仏教の儀式において重要な役割を担っております。

花瓶は香炉と燭台と共に三具足、もしくは五具足を構成し、仏様の供養のために欠かせない道具です。仏具としての花瓶の多くは、基本、一対（２本）で使用する小型の仏具です。その用途は本来の花挿しではなく、水を入れた花瓶に樒（しきみ）を挿し、香水として供えるというもので、水を貴重なものとするインド仏教の作法に由来しております。

また、ローソクは仏教においては仏前に供養する燈火のことで燈明（とうみょう）と申します。
燈明は闇を照らし、明らかにすることから、仏の智慧をあらわします。人生の迷いを闇夜とするならば仏のお智慧を頂くことで我々凡夫の煩悩を己に自覚させ、正しい生き方を教えて下さる道標の象徴です。

そもそも、「火」の歴史を振り返ってみますと、太古の昔、大自然の変動から「火」という知恵を人類は学びました。その炎は自然界の偶然がもたらしたもので、当時の人類は、当然メカニズムも理解できず、ただ得た炎を絶やさないことに知恵を絞ったようです。
そして、その貴重な「火」を持続させるために草木をくべて燃やし続けました。ところが、火にくべられた草木の違いにより、立ち上る煙の香りの違いに気づき、時に、魂を揺さぶるほどの気持ちの高揚をもたらすものや、時に鎮静と安らぎをもたらしてくれる「心の作用」を発見したのです。
「火」と同様に「香り」の力を神秘の魔力とした当時の人類が、「火」と「香り」を偶然の発見から宗教的な意味合いに取り入れていくようになったのです。
その後、「香り」はその原料を薬として使われるものや、権力者の香水として珍重されるものもでき、様々な分野へと広がってまいります。

仏教としての「香」は、本来はインドの熱帯地域特有の臭気を消す匂い消しに趣を於き、亡骸を荼毘に臥す際に香を焚くことが仏教儀式として定着していきました。
やがて日本にも「香」が入ってきましたが、当時の権力者は「香木（こうぼく）」を焚くことが「祈りの香り」と定め、手厚い儀式を重ねることで、神仏が己に力をもたらしてくれるものと信じ精神教義を深めてまいりました。そんな中、仏教も日本にもたらされるようになると、祈りの境地から「香」は無くてはならない儀式の必要性が生じてきたのです。江戸時代になると、一般大衆にも仏教は普及し、それと共にお線香は浸透していきました。
当初、木片を焚く形のみであったのが、江戸時代の仏教の普及に伴い、今の線香の形になったようです。

インドの「香」はシルクロードを経て東に渡った香りといえば「お香や線香」です。しかし、西のヨーロッパへ渡ったものは「香油」、「香水」といった液体のものへと発展しました。それがやがて、明治時代になると、日本にもヨーロッパの文化が入ってきました。
香水の文化は線香の製造技術と融合し、今現在のお線香の形態が多様に繋がったのです。

今では、仏教の供物としての「お線香」だけではなく、香りを重んじ、その香りの効能から、精神安定やリラックス安眠などの効能が科学的に証明され、自己の精神コントロールに用いられるような多方面性も生まれております。
人々の日々の暮らしに欠かせない「火」や「香」と、仏具の結びつきがご理解頂けたでしょうか。

泉福寺の施餓鬼法要と言えば水芋の胡麻和えですが、この水芋は南西諸島が原産で、里芋の一種です。地域によっては、水芋をタイモ、天竺（てんじく）、ハス芋とも呼ばれております。成長すれば、大人の背丈ほどにも伸び、葉、茎、親芋ともに食用です。

調理方法は、表面の薄皮を剥ぎ、茹でて食べます。但し、里芋の一種故に、薄皮を剥く際に、かゆみが出ることがありますので、御注意下さい。また、味は淡白で、胡麻和え、酢の物、味噌汁の具等に使用致します。

水芋は、独特のしゃきしゃき感を楽しむ夏の食材です。

お寺には、「蓮の花」がつきものとはご存じの事でしょうし、その詳細はよくある質問コーナーで認めさせて頂きました。 その馴染みある「蓮」のことばを使った熟語に「一蓮托生」（いちれんたくしょう）がございます。この「一蓮托生」という言葉は、仏教からきたものでございます。

「南無阿弥陀仏」と念ずるこの世の人々は、必ず極楽往生して、同じ蓮華（極楽の象徴）に身を托し、仏に生まれ変わるという考え方を表しております。今では転じて、事の善悪にかかわらず、仲間として行動や運命を共にすることを表し、特に悪行の馴れ合いを総するかのような意味合いが深くなっておりますが、本来の真髄を十二分に理解し、お念仏の大切さをお感じ頂ければと存じます。

また、仏教で使う言葉と致しまして、倶会一処（くえいっしょ）という言葉がございます。意味は、倶（とも）に一つの場所で出会うことです。浄土宗で最も大切な経典の一つ「阿弥陀経」に出ている言葉で、極楽往生したならば、先に極楽へ往っているご先祖様や親しい人たちに会えるという有難さのことです。亡くなっても尚、お浄土での再会という仏縁を結んで下さる阿弥陀様の本願の素晴らしさを謳っております。

更に、「蓮」の付く言葉以外に、今度は「蓮」が付く「花」をご紹介致します。下記の写真掲載にございます「大山蓮華（おおやまれんげ）」と申す花がございます。 モクレン科の落葉低木で、本来は深山に自生する植物です。深山の静謐に佇むこの花を見た時、その花の様子が仏教に関わりのある「蓮華・はす」に似ていたからのようです。また、「森の貴婦人」や「天女花」の異名も持つごとく、美しく、気品ある姿も如来様のお姿と重なり合わせたのかもしれません。

花の命は短くて「一日花」に近いのですが、蓮のように開花の最後に一瞬にして散りゆくのではなく、開花後一日だけその姿を茶色に変色させつつも、留（とど）まります。色こそ枯れ行く色ですが、姿かたちは、凛とし勢いすらあるのです。 その花の性質が、枯れ行けど尊きて、仏教精神とことごとく追重致します。蕾から開花まで、表情深く、出会いがあれば心ときめかせる花であります。

言葉にも、花にも「蓮」が見て取れるには、生活そのものに、仏様の教えがあちらこちらにあることを表しております。

大山蓮華の蕾	満開の大山蓮華	散り際の大山蓮華

約2500年前の4月8日（旧暦の5月8日頃）に、お釈迦様がお生まれになりました。後に仏教をお開きになりましたが、その誕生の様子は仏教神話につづられております。

お釈迦様の誕生の際には、あらん限りの花が咲き乱れ、天龍が甘雨を注ぎ祝福されたと言われております。また、お釈迦様は神話によりますと、お生まれになるとすぐに天上天下唯我独尊（てんじょうてんげゆいがどくそん）と語られたそうです。意味は、この世のだれもが尊い魂を持ち、この世に生まれてくる為のそれぞれの責務を持っている、という意味です。

お釈迦様は仏教を開き広める責務がありました。我々にも大いなるこの世での役割があるはずです。それが何なのかを探すことが人生です。

お釈迦様の誕生を祝し、わが子の成長を重ね、「甘茶供養」をさせて頂く「潅仏式」も有難い仏縁です。特にこれからの未来ある子供たちには、良い縁があって欲しいと願います。

浄土宗を開かれた宗祖法然上人は、往生極楽の為には、ただひたすらお念仏（南無阿弥陀仏）を称えることであると、お念仏の大切さを諭されました。

加えて、仏教を「お念仏を行う浄土門」と、それ以外の修行を行う「聖道門（しょうどうもん）」に分け、浄土門を現世で極楽往生を願ってお念仏を行う門、聖道門を現世で修行を行い、悟りを目指す門と説かれておられます。

また、称名念仏は末法の世でも有効な行であることを説いておられます。末法の世に生まれた我々凡夫にとって、聖道門の修行は困難を要し、浄土門に帰し、念仏行をする事でしか救われる道は望めないと謳われました。生きる苦行の上に更なる行は不要とし、ただひたすら「お念仏」による極楽往生を信じる心が大切であると法然上人が八百年前に説かれておられます。

そんな偉大なる宗祖法然上人が没後八百年となり、総本山 光明寺で「八百年御遠忌」が厳修されます。法要は4月19日から25日までお勤めされます。宗祖の遺徳を偲び、個々の節目となる八百年をお感じ頂き、お念仏下されば幸いです。

枕経と耳にされますと、悲しくもお身内がお亡くなりになり、何はともあれお寺さんに連絡し、和尚さんにお経をあげてもらわねばと、思うものです。

しかし仏教定義の枕経では、本来ご臨終になる前に差し上げるお経が「枕経」である。
と、ご存知の方は少ないことでしょう。 今まさに寿命全うし、ご臨終を迎えようとしている方へ、安心してお浄土へ旅立って頂ける様に、最後の功徳を授ける為に阿弥陀様のご来光を頂戴する為のお経なのです。 しかしその定義を、もし現代の生活に当てはめてみたらどうなるでしょうか。

空想話です。

とある病院の一室で、医師と看護師が職業信念の元、懸命な医療行為をしているさなか、もう元気な姿で家には帰っては来られないだろうと感じたご家族は、私宛に枕経のお願いの電話をかけました。私は集中治療室へ入り、医療行為を施している医師の横で枕経をあげる・・・

実際にそのようなことはあり得ません。 日に日に進む医療技術を以て、生命という炎をありとあらゆる方法で、ともしび続ける医療の現場と、仏教精神を追求し続ける宗教とは、同じ土俵での共存は極めて困難なことです。
ですから、実際には納得する方法でご臨終をお迎えになられ、ご家庭にお戻りになられた折に、住職による枕経をあげることが、今の生活様式に沿った行いといえるでしょう。

ただし形こそ違えども、お気持ちは、仏教定義の「臨終前よりお浄土への安穏な旅立ちを願い、且つ最後の功徳を差し上げる」という思いで、南無阿弥陀仏とお念仏下さればと存じます。

その精神を象徴するものが、故人様のお側に掲げられる「阿弥陀様のお軸」であり、「南無阿弥陀仏の名号のお軸」となるのです。

出来ればあって欲しくはない出来事ですが、避けては通れぬ人の生死ならば、知って納得の上で、心地良く故人様をお浄土へお見送りする安らぎをお感じ下さればと存じます。

意外に知らないのが本山の事です。そこで今回は、総本山光明寺の年間行事の中で、大きな三大法要を簡単にお教え致します。

浄土宗をお開きになった宗祖・法然上人のご命日をご回向致します。

ご命日は建暦2年（1212年）1月25日ですが、本山法要は４月19〜25日に執り行われます。

中でも５０年おきに行われる御忌（ぎょき）法要を御遠忌（ごおんき）と呼ばれ、節目となる仏縁に慶賀し、盛大に行われます。ちょうど来年の平成23年が「宗祖法然上人800年御遠忌」です。法然上人がお亡くなりになって800年というとてつもない歳月と、それまで脈々と受け継がれてきた「み教え」に至極の感謝でございます。

法然上人の教えは分かりやすく申しますと、「南無阿弥陀仏とお念仏すれば、必ずお浄土（あの世）に逝けます」と説かれました。

毎年11月26日に流祖・西山上人のご命日回向法要を致します。 ご命日は宝治1年11月26日 （1247年）です。法然上人の下で２３年間修業し、法然上人の教義を基に独自の教義を確立致し、浄土宗西山派（現、西山浄土宗）をお開きになられました。それは法然上人の、人々が念仏するからお浄土（あの世）に逝けると説いたのに対し、既に阿弥陀様が大いなるお力で常にあの世へお導き下さっていて、決して自分の力でお浄土に逝っているのではないと諭されました。それは、阿弥陀様のお力を他力（願力）と称し、それによって導かれている、と説かれたのです。西山上人によって阿弥陀様の他力（願力）という強いお慈悲を頂いていると人々は教えて頂きました。 そして、その教えにより阿弥陀様のありがたさに気づかされ、感謝の心が自然と南無阿弥陀仏と称えずにはいられないと説かれました。

毎年９月４日に開基・蓮生法師のご命日をご回向致します。出家前の名を「熊谷次郎直実」と申し、源平の戦で名をはす武将でした。しかし戦の中で慙愧の念とこの世の無常を嘆き、法然上人の下へ出家致し、蓮生法師となりました。多くの寺院建立を果たしましたが、粟生の西山浄土宗総本山光明寺のはじまりである念仏三昧院を粟生の地に開基致しました。その功績は西山浄土宗末寺の今に繁栄し、威徳を称えております。

本堂で行われる法要の際、正面祭壇にお供え物を供える台として用いる仏具に三宝・三方（さんぽう）と呼ばれるものがあります。形は木製で、折敷（おしき）と呼ばれる盆の下に直方体状の台（胴）がついた形をしております。

台の三方向に穴があいていることから、「三方」と呼ばれます。元々は折敷と台は分離していて、使用するときに台の上に折敷を載せ、また台に載せずに折敷だけで使用することもありました。

今日では折敷と台が完全に結合したものが使用されており、折敷だけで使用するものは三方とは別に用意するようになっております。

三宝・三方（さんぼう、さんぽう）は、古代には、高貴な人物に物を献上する際にも使用されました。寺院での祭事では、三宝（仏・法・僧）にかけて三宝（さんぼう・さんぽう）と書きます。

塗り三宝

道具としては四方向に穴のある四方という仏具もございます。格で申しますと四方の方が上位ですが、三方より入り込む三宝を受け逃がさない、との俗世間の意味づけで、仏具としては三方＝三宝を用いるようになりました。

仏事の場合は塗りの三宝を使い、朱色の漆塗りが正式です。朱塗りは出来上がり当初は赤黒く暗い色になっておりますが、使い込むうちに鮮やかな赤になっていくことが特徴です。しかし高価な上、お手入れが大変ですので、実際には何度も洗える丈夫なプラスチックを使用致しております。

塗り高杯

他にもお供え物の台と致しまして高杯（たかつき）がございます。 高杯(たかつき)とは皿に脚をつけた形の器で、お菓子などを載せる器としてよく使用されております。高杯の歴史は古く、弥生時代には既にその原型が出来ておりました。元々高杯は、古来からおもてなしの席で用いられてきました。皿に食べ物を盛るだけでなく、皿に足をつけることで来賓の身分を高位に表し、敬意を込めた形にしたのです。

目連 ( もくれん ) の施餓鬼は「盂蘭盆経（うらぼんきょう）」によるといわれております。
この経典によると、

釈迦仏弟子の目連尊者が、神通力により亡き母の行方を探すと、餓鬼道に落ち、肉は痩せ衰え骨ばかりで地獄のような苦しみを得ておりました。目連は神通力で母を供養しようとしましたが食べ物はおろか、水も燃えてしまい飲食できないのです。
目連は釈迦に何とか母を救う手だてがないかたずねると、釈迦は『お前の母の罪はとても重い。生前は人に施さず自分勝手だったので餓鬼道に落ちた』として、『多くの僧が九十日間の雨季の修行を終える7月15日（現8月15日頃）に、ご馳走を用意して経を読誦し、心から供養しなさい。』と言ったのでした。
目連が早速その通りにすると、目連の母親は餓鬼の苦しみから救われたとのことです。

これに対し、阿難（あなん）の施餓鬼は「陀羅尼経（だらにきょう）」によるものです。

釈迦仏弟子の阿難尊者が、静かな場所で坐禅瞑想していると、焔口（えんく）という餓鬼が現れました。痩せ衰えて喉は細く口から火を吐き、髪は乱れ目は奥で光る醜い餓鬼であったのです。
その餓鬼が阿難に向かって『お前は三日後に死んで、私のように醜い餓鬼に生まれ変わるだろう』と言いました。驚いた阿難が、どうしたらその苦難を逃れられるかと餓鬼に問いました。
餓鬼は『それにはわれら餓鬼道にいる苦の衆生、あらゆる困苦の衆生に対して飲食を施し、仏・法・僧の三宝を供養すれば、汝の寿命はのび、我も又苦難を脱することができ、お前の寿命も延びるだろう』と言いました。
しかしそのような金銭がない阿難は、釈迦仏に助けを求めると、釈迦仏は『観世音菩薩の秘呪がある。一器の食物を供え、この『加持飲食陀羅尼」』（かじおんじきだらに）を称えて供養すれば、その食べ物は無量の食物となり、一切の餓鬼は充分に空腹を満たされ、無量無数の苦難を救い、施主は寿命が延長し、その功徳により仏道を証得することができる』と言われました。
阿難が早速その通りにすると、阿難の生命は延びて救われました。

＜餓鬼草紙より＞

この2つの話が混同され、多くの寺院において盂蘭盆の時期に施餓鬼が行われるようになったといわれております。どの逸話にせよ、人間は目の前に苦があることで救いを求める気持ちが生まれ、救いの中で感謝と未来への願いを懐くのです。
この世の苦は、全ては未来の感謝を得るためのありがたい手段なのです。

そもそもお盆の提灯はなぜ飾るようになったのでしょうか。
宗教儀式としての使用は鎌倉時代からとも言われておりますが、現在では、お盆提灯の明かりでお盆に戻られるご先祖や故人の霊が迷わず帰って来る目印として飾るとされております。また、お盆提灯には迎え火、送り火の役割でもあります。
そして、最も大切なことは、お盆提灯はご先祖様の冥福を祈り、感謝の気持ちを表すものなのです。

特に、初盆会となりますと、初めてのお盆会で、つい最近まで家族の一員だった故人に対し、追慕の気持ちが強く、特別にもてなしたいという心から初盆の習慣が強まったと思われます。
更に、玄関や軒先に提灯を吊るすことで、初盆家としての目印の役目にもなり、ご近所同士の関わりの中で日本の生活と仏教が密接に関わっている証でもあるのです。

江戸時代以前は、上流階級において宗教的な祭礼や儀式に使われておりましたが、江戸時代以降は蝋燭が普及したため、庶民も普段の生活の中で照明器具として使われるようになりました。
その頃から、今のように電気の無い時代の生活形態の照明器具の観点と、一般市民にも広まった仏教による供養の心がまさに現在の初盆の提灯飾りの原型になったと思われます。
昔も今も供養する心は形生活形態が変わろうとも今に受け継がれてきていることが誠にありがたいことです。

灌仏会（かんぶつえ）
お釈迦様の誕生を祝う仏教行事です。毎年旧暦4月8日（現在の5月8日頃）に行われます。

甘茶（あまちゃ）
ユキノシタ科の落葉低木ガクアジサイの変種です。また、その若い葉を揉み、乾燥させ、それを煎じて作った飲料です。飲料としての甘茶は、黄褐色で甘みがあり、灌仏会（花まつり）の際に仏像に注ぎかけるものとして古くから用いられております。
甘茶の甘味成分としてフィロズルチン(d-phyllodulcin)とイソフィロズルチンを含み、その甘さはサッカリンの約200倍です。葉を乾燥させることにより甘味が出ます。
また苦味成分としてタンニンを含みますが、カフェインは含みません。
生薬としては、抗アレルギー作用、歯周病に効果を有します（日本薬局方に収載）。

風習
日本では、様々な草花で飾った花御堂（はなみどう）を作って、その中に灌仏桶を置き、甘茶を満たて、誕生仏の像をその中央に安置し、柄杓で誕生仏に甘茶をかけて祝います。
甘茶をかけるのは、釈迦の誕生時に、産湯を使わせるために9つの竜が天から清浄の甘雨を注いだとの伝説に由来しております。
宗派に関係なくどの寺院でも行、甘茶は参拝者にもふるまわれます。甘茶で習字をすれば上達すると言われたり、害虫よけのまじないを作ったりも致します。その中でも、泉福寺のように寺院手作りの甘茶は、本当に少なく貴重なものです。

なお、「花まつり」の名称は明治時代にグレゴリオ暦が導入され、灌仏会の日付の読み替えが行われた後の4月8日が、関東地方以西で丁度桜が満開になる頃である事から浄土宗で採用された呼称で、それ以来、宗派を問わず灌仏会の代名詞として用いられていますが、現在の温暖化では当時の様子と随分様変わり致しております。

余談
　失敗して物をダメにする事を「おしゃかになる」と表現しますが、 これは灌仏会に因むものです。江戸の鍛冶職人の隠語として、 あぶり過ぎて鈍ってダメにしてしまった金物に対して、 江戸っ子訛りで「しがつよかった（火が強かった）」 →「四月八日だ」→釈迦の誕生日、 というつながりで成立したとされております。

木魚とは、経を読む時にたたく木製の仏具です。中が空洞で横に割れ目があり、魚の鱗（うろこ）が彫りつけられております。
材質はさまざまで、ご家庭では白木（塗りの施されていないもの）が多く、高価な白木となりますと、唐桑などは破格の値がし、樹木に希少価値がある上、木が硬く作成に困難を要しますが、音は極楽の音（ね）とされております。

そもそも木魚というのは、禅寺で合図に打ち鳴らす魚板（ぎょはん・図Ａ）が変化したものです。
魚板とは、魚をかたどった木の板で、木魚よりも魚に近い形状をしており、時刻や法要の始まり合図に使用しておりました。それが明の時代に現在の形となり、江戸時代に日本へ伝来されたとみられております。

禅寺では現在でも使用されており、本堂側の魚板は法要合図で、食堂にある魚板は、修業僧の食事の時の合図に使われております。 浄土宗では、法要始まりの合図の仏具は、半鐘（はんしょう・図Ｂ）を用いております。

では、木魚が魚の形をしているのはなぜでしょう？
木魚が魚をかたどった形をしている意味はいつも目を開いている魚は眠らないと信じられ（実際には魚は寝るようです）、眠らない魚のように不眠不休の精神で修行するという意味や、また真の眼（まなこ）を見開き、悟りを開く心を育む思いが込められております。

　現在では、本来の精神趣旨を含めると共に、読経の一定のリズムをとる為や、大法要などでの大勢のお坊さんのお経の声を合わせる為に、木魚は欠かせないものとなっております。