お釈迦様は自分の死期が近づいたことを自身で悟られている頃、チュンダという人がお釈迦様にご馳走をしたいと食事を提供しました。
その料理は「スーカラ・マッダヴァ」というものだとされております。お釈迦様はこれを食べて、まもなく死ぬであろうということは達観されており、事実その食事を食べられ、まもなく腹痛を起こされました。

「スーカラ・マッダヴァ」という料理はいったい何だったのか、今でもはっきりしておりません。直訳すると、柔らかい豚肉となるようですが、豚肉料理ではなく、「スーカラ・マッダヴァ」に関するもう一つの有力な説があり、キノコではないかというのです。三大珍味の一つとされるトリュフというキノコは、豚が地面に鼻を擦（こす）りつけながら探しますから、豚のイメージと重なります。
なにかそういった類のキノコの名前だったのかもしれないということです。
いずれにせよ、お釈迦様がなにかを食べて食中毒を起こし、お腹をこわして亡くなったことだけは確かなようです。

それにしても、偉大な宗教家であるお釈迦様の死因が食中毒とはなんとも人間くさい話です。そして私は、ここが仏教の素晴らしさだとつくづく思うのです。
仏教は奇跡や神秘で成り立つ宗教ではありません。お釈迦様という一人の生きた人間が、悩んで迷って、試行錯誤の末に見いだした、言ってみれば「人のために人が見つけ出した宗教」です。
その創始者であるお釈迦様が、最も人らしい普通の亡くなり方をするというところに、その仏教の本質がよく表現されていると思います。　

※『NHK100分de名著 ブッダ 最期のことば』参照

これが お釈迦様キノコ だそうです。

そしてここでキノコとお釈迦様がクローズアップされましたが、実は「お釈迦様キノコ」というものがこの世にあるそうです。
「正式な名称はコガネキヌカラカサタケ」という名で、生息時間が数日のため、滅多にお目にかかれず、その奇跡的な出会いに転じて「お釈迦様キノコ」と呼ばれているようです。

またネットではご利益も書かれていて、見た人に幸運を運ぶ、ありがたいものと書いてあったり、キノコなのに花言葉があり、「幸せを呼ぶ」「高貴」「願いが叶う」と願ったりかなったりのキノコです。
皆様も毒キノコに注意しながら、キノコを探してみてはいかがですか。お釈迦様にお会いできるかもしれませんよ。

長男がお寺に携わるようになり、皆様のご自宅にお伺いさせて頂く場合を除き、本堂で法要が行われる際は、法要に必要な道具が自ずと二セット準備せねばならず、この度、新たに伏鉦（ふせがね）というものを用意致すこととなりました。

伏鉦（ふせがね）は宗派により呼び名が違うようで、鉦鼓（しょうこ）、鉦鈷（しょうこ）、叩鉦（たたきがね）、宗味鉦吾（そうみしょうご）、宗味鉦鼓（そうみしょうこ）、などと呼び名がたくさんあるようですが、私どもの宗派では伏鉦（ふせがね）と呼んで使っております。

伏鉦（ふせがね）

形は平たいお椀を伏せたような形をしておりまして、原型は行人鉦吾（ぎょうにんしょうご）という、吊るして使う和楽器のようです。
その和楽器は、京都の祇園祭の祭囃子や雅楽、歌舞伎、で使用されており、紐で吊り下げて使うもののようです。

伏鉦（ふせがね）

それをいつの時か、仏教に取り入れられ、仏具として定着したとのことです。
吊るして使う和楽器の名残として、吊るす紐を通す耳が、現在の仏具の伏鉦（ふせがね）にもついております。

実際には字のごとく伏せて置いて使用するので、ひもを通すことはないただの飾りのようにして形を残しております。
それを畳台の上に置き、撞木（しゅもく）という木製のもので上からたたいて鳴らします。

そしてここから本題なのですが、今まで使っていた古いものを長男が座る場所に置き、新しいものは住職の特権で私の定位置に置きました。
皆様が本堂に座られておられても、今は新しい伏鉦（ふせがね）ですから、ちょっと光っておりますので、あれだなとお気づきになられるでしょう。

その長男の伏鉦（ふせがね）の音色は、古いせいか「カンカンカンカン！」という金属音が致します。お経が上がりだし、ちょっと眠くなって、ウトウトとした際などは、それで目が覚めるような音です。

それに対して、私が使い始めた新しい伏鉦（ふせがね）は「グゥワングゥワン」と何とも言えぬ癒しの優しい音がするのです。

長男の場合、若い力強さゆえの叩き方であの音になるのでしょうが、私の場合は、ただ新しいというだけではなく、僧侶経験の熟練の技からなのだと自負しておりますが、何ともいい音がするのです。

これから本堂の法要に参列される際は、その伏鉦（ふせがね）に思いを 馳せ、そして音に仏性をお感じ下さればと思います。

「お彼岸」　門脇　健（教授　哲学）

仏教語としての「彼岸」は、煩悩の流れを超えた彼方の岸の涅槃の地、つまり悟りの境地を表す。しかし、「お」という接頭語が付いた「お彼岸」となると、春分、秋分の日を真ん中にしたそれぞれ七日間を指す。
この期間に人々はお墓参りをしたり寺院での彼岸会（ひがんえ）にお参りしたり、『サザエさん』ではご先祖サマが出てきてお供え物をつまみ食いするカツオを叱ったりする。このように、「お彼岸」という習俗が仏教や故人と関係することに関しては国民的合意が成り立っているようである。
しかし、なぜ春分や秋分の日の前後が「お彼岸」とされるのかについては、案外、はっきりしない。

「お彼岸」は、インドや中国、朝鮮半島には見られない日本独自のものらしい。
おそらく、夕日や夕焼けに対する日本土着の独特の感性と西方浄土の阿弥陀仏への信仰が重なって、このような習俗が形成されたのであろう。
つまり、春分・秋分の前後の真西に沈む夕日に西方浄土の方角を確認するとともに、その浄土で阿弥陀仏に迎え入れられた故人を偲ぶと観念されるようになったのである。また、沈む夕日に自分自身のいのちの終わりをも重ね合わせ、いつしか阿弥陀さまや先に逝かれた親しい人々に「ご苦労さまでした」と迎えられる日を想うのである。

六世紀の中国の僧・曇鸞（どんらん）は、皇帝から「なぜ阿弥陀仏の浄土は西方にあるか」と訊かれて「分からない」と答えたと伝えられる。
仏教の教理からは導き出せないということであろう。
それに対して、日本では西方に日が沈むように自分たちのいのちも沈み、そこで阿弥陀仏に迎え入れられると考えられたのだろう。
そして、穏やかな夕焼けのように沈んでいきたいと願われたのであろう。

しかし、そう願いながら夕日を眺める私たちはどこにいるのだろう。
いのちの終わりを眺める視点は、ある意味では今の時を生きるいのちを超えている。「お彼岸」の夕日に我がいのちの終わりを想うとき、私たちは時の中に在りつつ、時を生きる限られたいのちを超えている。
インド語由来の「阿弥陀」には「無量寿」という漢訳がある。
沈む夕日を眺める私たちは、その「無量寿」の場所にたたずんでいるのかもしれない。

（『文藝春秋』2013年4月号）

不思議にお思いになられませんか？
お寺という文字を普段何気に使用しておりますが、土の下に寸と書き、合わせて寺と読みます。土に寸という漢字がどのような理由があり、それがなぜお寺となったのか、ちょっと気になり調べてみました。

寺の漢字を分解致した、土という漢字は小学1年生で習い、寸は小学6年生で習う漢字だそうです。そして寸は小学6年生で習うのに、土と寸が合体した寺という漢字は小学2年生で習うとのことです。
そして、私どもが日常で使う漢字の寸は、昔の長さの単位と認識しております。「一寸先は闇」、「一寸法師」など、何センチとまでは正確な数字はわからないものの、短い長さだということまでは理解しておりました。

尺貫法という昔の長さの測り方を調べてみますと、1寸は1尺の10分の1で、約3.03センチという長さだそうです。そして寸という文字の形は、原型は象形文字で、手を当てて物の長短を測る様を表しているようです。
手で測れるほど長くないという短さから「みじかい」という意味になったようですが、ならば短い土で寺というのも疑問が残ります。

そこで更に漢字の歴史を調べてみますと、寸が短いという意味合いがもたらされたのは比較的歴史の浅いことで、本来は手という意味が強いようです。そして土は、地面の土、土砂という意味となったのも歴史の浅いことで、本来は植物の目の発芽を表しているとのことです。
手で植物の発芽を促す様子から、農耕を意味し、同じ所に留まることをも意味するようになりました。

そして意味が毎年繰り返される永住農耕が転じていき、永遠の働きを表すようになりました。その後、永遠の働きから永遠の精神の意味が強まり、古代中国では皇帝に忠誠を誓う官吏（かんり）という中国の役人を待機させた建物を意味するようになりました。
忠誠心の恒久性とじっと待機させる拘束性が、寺という漢字を作り上げたのです。

当時の意味の寺は役人の待機場所ですから、役場や官庁という仕事の建物だけを示しておりました。それが時を経て仏教の宗教施設の意味を深めたのは、漢の時代に西域から来た僧を鴻臚寺という接待所に泊めたことに由来するとのことです。
その後、日本に中国から漢字や仏教が伝わるときは、仏教寺院としての意味合いの文字として寺は使われていました。

歴史が違い、漢の時代に僧侶が宿泊せずに画家が宿泊していたら、寺は美術館や画廊、の意味になったかもしれませんし、医者が宿泊していたら病院を示していたかもしれません。
誠に面白いものでございます。

本山新聞「ひかり」に本山の部長様による投稿記事がございましたので、抜粋いたします。

法然上人は、1212年1月25日に80歳でお亡くなりになりました。
その後しばらくは庵のある東山に安置されておりました。
しかしお念仏が広まることをよく思わない人々が、15年後の1227年6月22日、法然上人のお墓を暴いて、ご遺骸を鴨川へ流すという暴挙を企てました。それを聞きつけた弟子たちがいち早く棺を掘り起こし、ひそかに東山から太秦広隆寺の来迎房円空の庵にお移しし、仮安置致しました。
ところが翌年地震があり、法然上人の棺から光が発せられ南西の方向を指しました。
来迎房が、その方向を確かめてみると、そこは粟生の念仏三昧院（後の総本山光明寺）でした。その頃は蓮生法師から後を任された幸阿弥陀仏（こうあみだぶつ）が住んでいました。幸阿弥陀仏もその光に気づき、昼のような明るさに驚き拝んでおりました。
来迎房と幸阿弥陀仏は、この光は法然上人のご遺志に違いないと確信し、弟子たちに話して太秦から粟生の念仏三昧院（後の総本山光明寺）へ棺を移しました。　　　　　　　　　　　　　 　　（一部省略）

と、ここで登場する、幸阿弥陀仏こと幸阿上人（こうあしょうにん）が、何とこの泉福寺をお作りになられたお方なのです。

泉福寺開山の歴史は古く、総本山光明寺第三世（三番目の住職）であった幸阿上人が、九州行脚中に上八村（こうじょうむら）で錫杖（しゃくじょう）を止め、天福元年（１２３３）4月念仏教化の庵を結びました。
それが泉福寺の始まりです。

法然上人の入寂後、僅か21年目に泉福寺は開基しています。
その後約400年前に今の鐘崎に移されました。その記念樹として植えられ唯一現在に残っておりますのが、本堂前の榎（えのき・県の天然記念物）でございます。
そのような約800年というとてつもない歴史深いお寺が、皆様の泉福寺であると知ることも、仏心を深め、ご供養の心を更に育むものと存じます。

泉福寺の涅槃図　
本玄関側に掲示

仏教各宗派のお寺では毎年２月１５日に涅槃会（ねはんえ）という法要のお勤めを致します。
お釈迦さまが入滅された二月十五日に勤める追悼法要です。お釈迦さまのお誕生を祝う花まつり（灌仏会＝かんぶつえ、）や、悟りを開かれたことを記念する成道会（じょうどうえ）と並んで、お釈迦さま仏教三大法要の一つに数えられます。
「涅槃（ねはん）」とは悟りの境地に達し、一切の苦しみが無くなった状態を意味します。
お釈迦さまがこの世での命を終えたこと(入滅＝死亡)により、身体的な苦から脱し、完全な「涅槃」に至ったとすることから、お釈迦さまの入滅を「涅槃」と称しています。 涅槃会は、飛鳥時代に奈良の興福寺で始まったと言われています。
また涅槃会では、その入滅の様子を図案化した涅槃図という掛け軸を飾ります。その掛け軸の絵図には様々なドラマが描かれており、特徴的な代表をご説明いたします。

≪その1・満月≫
お釈迦さまの入滅の日は正確には分かってはおりませんが、満月の日であったという記述に基づき、中国の暦により2月15日と定め、十五夜の美しい満月が描かれております。

雲上の一行

≪その2・右上の雲上の一行≫
最も重要とされ大きく描かれているのは、お釈迦さまの生母・摩耶（マヤ）夫人です。
天女たちに付き添われ、お釈迦さまの弟子の阿那律尊者（アヌルッダ）に先導してもらい、命尽きろうとする息子のもとへ向かっているところです。
顔を覆い悲しむ姿は、いつの世も母親は子供を案じる姿に、不変の愛を感じます。

≪その3・8本の沙羅双樹≫
お亡くなりになられたお釈迦さまを囲んでいるのは沙羅双樹という木です。
左側の１本の木に、赤い布に包まれたものが描かれておりますが、お釈迦さまの托鉢の器です。 この沙羅双樹のうち、右４本は白く枯れ、入滅の悲しみを、左4本は青々と葉を広げ、お釈迦さまの教えの不滅を表現しています。
また、生と死の表裏一体性は逃れることのできない命の輪廻も表しております。
更に別の見方として、８本の沙羅双樹はお釈迦さまが説かれた八正道の教えの象徴とも言われております。
八正道とは、物事の道理を正しく見る「正見」、物事を正しく考る「正思」、うその無い正しい言葉「正語」、邪念のない正しい行い「正業」、規則正しい生活「正命」、正しい努力をする「正精進」、正しい信念・正しい目標をもつ「正念」、迷いを離れた安らかな境地・安定「正定」を意味します。
これらは人間の八つの正しい生き方のことを表しております。

弟子たちの嘆き

≪その4・弟子たちの嘆き≫
宝台下中央で失神しているのか、寝ているのかと思われがちですが、実は嘆き悲しんでおり、この僧侶はお釈迦さまの側近の阿難尊者（アーナンダ）です。
釈迦十大弟子のひとりであり出家後、釈尊の侍者として25年間の長きにわたり釈尊のそばでお仕えしたといわれております。
また釈尊から最も多くの教えを聴き、加えてよく記憶していたことから、多聞第一と称されておりました。一説では絶世の美男子だったともいわれております。 もう一人、「これから涅槃に入る」と釈尊に言われ、止めなかったことを激しく後悔していると言われているのが、お釈迦さまの足をさすっている姿で描かれ、すでに120歳であったという須跋陀羅（スバッダラ）です。
お釈迦さまの45年にわたる布教教化活動の偉業を労らっています。

動物たちも集合

≪その5・動物たちも集合≫
下の方には多くの動物が描かれ、中には象など当時日本では見ることがで きなかった動物や、想像上の生き物の姿もあります。
この涅槃図に限らず、屏風や襖絵などに仏教画として動物が描かれていることが多々ございますが、実際に絵師はその動物を見たことがなく、口伝の口説明で聞いて描いたものもあるため、実際の姿とは、かなりかけ離れているものが多くあります。
今回の涅槃図の動物たちは食物連鎖の理の中では、食うか食われるかと命のおき てを強いられ、普段は互いに争いあう動物関係でありますが、この時ばかりは揃ってお釈迦さまの入滅を悲しんでいるのです。

動物たちも集合

●上記のこの涅槃図の説明は、ほんの一部で、数限りないお話がまだたくさん隠されております。
しかも、今も仏教家の中では、未だその謎を解き明かすべく研究がなされているのです。レオナルド・ダヴィンチの名作「最後の晩餐」と並び、絵画の謎を解き明かすことは、今でも人々の関心を集めているのでございます。